Neotomismo em Portugal (Século XX)

O texto destaca o surgimento do Centro de Estudos Escolásticos em Lisboa, em 1950, como um marco para o desenvolvimento do tomismo em Portugal. Ligado à Mocidade Portuguesa e às atividades universitárias, o Centro herdou experiências de grupos católicos anteriores, como o grupo A/a (1941-1942), e o grupo doutrinal da revista Aléo (1941-1945). A pesquisa histórica na área da filosofia, focada nos valores tomistas portugueses, foi uma atividade central. A redescoberta de Frei João de São Tomás, impulsionada pela divulgação feita por Jacques Maritain em 1940 no Congresso do Mundo Português, é apontada como um sinal positivo deste movimento. O Centro desempenhou um papel crucial na difusão do pensamento tomista, com a produção de diversas obras de pesquisa.

Em 1955, o Centro de Estudos Escolásticos celebrou o ano tomista, organizando conferências em várias cidades portuguesas durante o mês de março. António Alberto de Andrade palestrou no Seminário do Porto; Luís Ribeiro Soares em Faro, com a conferência “São Tomás, um Filósofo”; Joaquim Ferreira Gomes em Coimbra; e João Ameal em Aveiro, abordando o tema das filosofias efêmeras e da filosofia perene. Paralelamente, realizou-se uma Semana de Estudos Tomistas no Seminário dos Olivais. Estes eventos mostram o esforço de disseminação do pensamento de São Tomás para além dos círculos acadêmicos, alcançando um público mais amplo e consolidando a importância do tomismo na cena intelectual portuguesa da época. A amplitude geográfica das conferências indica a penetração das ideias tomistas no país.

O texto também destaca a influência tomista na Faculdade de Filosofia de Braga, onde a Companhia de Jesus, por meio da Revista Portuguesa de Filosofia (iniciada em 1945, como suplemento da Brotéria) e da coleção bibliográfica 'Filosofia', divulgou a doutrina tomista, escotista e suareziana. A atividade jesuítica em Braga tinha como objetivo a restauração do Curso Conimbricense, de acordo com o Ratio Studiorum, buscando renovar a tradição aristotélico-tomista sem, contudo, fechar as portas à escolástica moderna. A influência da constituição Deus Scientarum Dominus (Vaticano I) e da encíclica Humani Generis (Pio XII) é mencionada como base para essa renovação escolástica. A abordagem demonstra uma preocupação em atualizar a tradição filosófica clássica para o contexto moderno.

O texto situa o desenvolvimento do tomismo em Portugal no contexto de um forte nacionalismo e de uma preocupação com o avanço do marxismo. Este ambiente influenciou a forma como o tomismo foi recebido e desenvolvido. O nacionalismo, mesmo questionado na sua relação com o cristianismo, levou a uma preferência por ideais integralistas, representados pela 'Nação Portuguesa', em oposição ao ideário da 'Seara Nova', considerado mais próximo do republicanismo e, eventualmente, do comunismo. Esta oposição ideológica moldou o debate intelectual da época, colocando o tomismo numa posição de defesa contra o que era percebido como ameaças ideológicas externas.

A publicação nacionalista Ordem Nova desempenhou um papel crucial na defesa do tomismo contra as doutrinas consideradas opostas de António Sérgio e Leonardo Coimbra. Embora ambos fossem criticados, a Ordem Nova evitava ligar explicitamente a condenação de António Sérgio a Leonardo Coimbra, reconhecendo as diferenças metodológicas entre ambos. A publicação defendia o tomismo como uma alternativa intelectual e ideológica às correntes de pensamento consideradas perigosas, numa época marcada pela tensão ideológica da Guerra Fria e a preocupação com a influência comunista. Manuel Múrias, com um artigo sobre a renovação escolástica na Ordem Nova, exemplifica essa defesa do tomismo contra influências consideradas negativas.

O texto evidencia uma certa desconfiança em relação a Leonardo Coimbra, devido ao seu republicanismo e adesão tardia à Igreja, mesmo que sua obra revelasse uma comunhão real com o pensamento cristão. Esta desconfiança demonstra a complexa relação entre o nacionalismo, o catolicismo, e o pensamento político em Portugal. A defesa do tomismo nesse contexto não era apenas uma questão filosófica, mas também uma posição política e ideológica, contrapondo-se à influência de intelectuais republicanos e a percepção de uma aproximação destes com o marxismo. A preferência pelo tomismo representou, para muitos, uma afirmação de valores nacionais e religiosos em resposta à ameaça ideológica percebida.

A influência de Jacques Maritain e do personalismo em Portugal se intensifica a partir da década de 1960, com a publicação das primeiras traduções de suas obras. A tradução de Princípios duma Política Humanista (1960), por António Alçada Baptista, e de A Pessoa e o Bem Comum (1962), por Vasco Miranda, marcam este momento. Essas traduções, publicadas na coleção “O Tempo e o Modo” da Livraria Morais, dirigida por Alçada Baptista, contribuíram para disseminar o pensamento social católico, incluindo autores brasileiros como Gustavo Corção, que era bastante lido na época. A publicação das obras de Maritain, em conjunto com as de Emanuel Mounier ( O Personalismo e Manifesto ao Serviço do Personalismo), é apontada como uma iniciativa de divulgação do catolicismo progressista, apesar de apresentar falhas, como a falta de textos introdutórios.

O personalismo de Maritain, particularmente seu ensaio Christianisme et Démocratie, influenciou a forma como alguns grupos em Portugal buscavam envolver a Igreja na política temporal. Essa influência é mais notória em grupos ligados a obras católicas, sociais e de apostolado. Um exemplo é o grupo coimbrão-lisbonense da revista Cidade Nova, que reunia intelectuais monárquicos de orientação tomista com vínculos a Maritain, como Henrique Barrilaro Ruas. Esses grupos, através de uma abordagem afirmativa, contrariavam as tendências comunizantes de publicações como Sol Nascente e, principalmente, Seara Nova, que evoluiu de um idealismo republicano para um cripto-comunismo, segundo a perspectiva do autor.

O texto menciona uma crítica ao intento de Alfredo Pimenta de conciliar o positivismo com o tomismo, visto por Álvaro Ribeiro como uma tentativa de conciliar uma heresia com uma dogmática. Essa crítica reflete um debate sobre a compatibilidade entre diferentes correntes filosóficas no âmbito do pensamento católico. António José de Brito, por sua vez, apresentou um contraponto à onda personalista, argumentando que o personalismo não deveria ser um setor de um sistema ético, mas sim um sistema ético completo. A posição de Brito não é identificada como anti-personalista, mas sim como uma tentativa de integrar a pessoa e a comunidade numa visão mais abrangente. A discussão sobre o personalismo revela a complexidade do debate filosófico católico em Portugal.

O texto argumenta que o existencialismo, enquanto filosofia, foi importado e aculturado em Portugal, em contraste com o existencial, que é considerado inerente à cultura portuguesa. António Quadros é citado como demonstrador dessa visão existencial na cultura e literatura portuguesas, apontando para uma transição da visão para a transvisão. A ideia central é que, embora o existencialismo tenha influenciado o pensamento português, ele não é uma expressão original da cultura nacional, mas sim um elemento externo que se adaptou ao contexto local. A existência, no contexto português, não é vista como um vazio, como no prólogo de Camus a Calígula, mas sim como uma vida situada e significativa.

A introdução do existencialismo em Portugal ocorreu em duas etapas principais. Primeiramente, através da influência germânica, com nomes como Hartmann e Heidegger. Delfim Santos, com Fundamentação Existencial da Pedagogia (1946), é apresentado como um exemplo dessa primeira fase. Posteriormente, o existencialismo cristão francês, especialmente através de Gabriel Marcel, ganhou destaque. Marcel, que visitou Portugal e proferiu palestras, influenciou o trabalho de Salette Tavares, considerada uma exegeta do seu pensamento. Vieira de Almeida traduziu a obra de Marcel, Os Homens contra o Homem. A obra de Carlos Branco, Metafísica e Mundo Contemporâneo, também é mencionada como influenciada por essa corrente. As duas vertentes, germânica e francesa, moldaram a recepção e o desenvolvimento do existencialismo no contexto português.

A problemática existencialista foi debatida intensamente no Congresso Internacional de Filosofia de Roma em 1946. Pio XII, em sua alocução, destacou a importância do debate, mas também expressou preocupação com os horizontes fechados do existencialismo niilista. Em Portugal, a Revista Portuguesa de Filosofia publicou estudos exegéticos do existencialismo, indicando a recepção e o debate em torno dessas ideias no país. A condenação das doutrinas de Sartre (1948) e a encíclica Humani Generis (1950) de Pio XII, contra o existencialismo ateu, aumentaram o interesse, ainda que crítico, pelo existencialismo. O texto sugere que a recepção do existencialismo em Portugal foi um processo gradual, influenciado por diferentes fontes e marcado pelo debate entre diferentes vertentes filosóficas.

O texto aponta para uma tentativa de conciliação entre o tomismo e o existencialismo cristão, particularmente na Revista Filosofia do Centro de Estudos Escolásticos, co-dirigida por Maria Manuela Saraiva (com formação existencialista) e António Alberto de Andrade. A influência de autores como Nicolau Hartmann, J. Maréchal e Husserl, seguindo a linha de Gilson e Sertillanges, é destacada. Celestino Pires, com sua obra Inteligência e Pecado em S. Tomás de Aquino (1961), é citado como exemplo de uma aproximação entre o pensamento tomista e o método hermenêutico-exegético de Heidegger. Essa conciliação reflete uma tentativa de integrar as novas metodologias filosóficas – fenomenologia e existencialismo – ao pensamento tomista, sem descartar a tradição.

O texto apresenta a busca por uma 'Filosofia Portuguesa' como um projeto central. Álvaro Ribeiro, um discípulo de Leonardo Coimbra, destaca em seu opúsculo O Problema da Filosofia Portuguesa (1943) a necessidade de construir uma filosofia genuinamente portuguesa, em vez de simplesmente importar e adaptar filosofias estrangeiras. Para Ribeiro, o abandono da escolástica marcou uma queda na filosofia portuguesa. A tarefa, segundo ele, não é encontrar uma 'filosofia em Portugal', mas sim uma 'filosofia portuguesa', que deve se basear na herança cultural e nas aptidões coletivas do povo português, envolvendo uma nova leitura da língua, da literatura, e da própria história filosófica nacional. O objetivo é criar um sistema filosófico que reflita a identidade portuguesa.

A 'Filosofia Portuguesa' proposta por Álvaro Ribeiro e seus seguidores não rejeita a tradição escolástica, mas a vê como um período de formação. A visão criacionista de Álvaro Ribeiro enfatiza o papel do homem não apenas como herdeiro, mas também como construtor da filosofia. Ele defende a incorporação de elementos da tradição escolástica, como o aristotelismo, mas com uma interpretação renovada, adaptando-a à sensibilidade moderna. O movimento buscava uma síntese entre elementos da tradição (Aristóteles, a Bíblia) e influências contemporâneas, sempre buscando uma ligação profunda com a cultura e a história de Portugal. A ideia central era a construção de uma filosofia que não fosse apenas uma cópia de modelos estrangeiros, mas que se enraizasse na identidade nacional.

O jornal 57, surgido em 1957 por ocasião do centenário do nascimento de Sampaio Bruno, é apresentado como um movimento de intervenção social e cultural que buscava dar forma à problemática da 'Filosofia Portuguesa'. O movimento reivindica uma genealogia espiritual que vai de Aristóteles à Bíblia, passando pelos Conimbricenses, Hegel e Leonardo Coimbra. O 57 congregava jovens pensadores, cada qual com sua contribuição original para a construção dessa filosofia, visando uma presença intelectual consistente na sociedade portuguesa. A lista de intelectuais associados ao movimento – Francisco da Cunha Leão, António Quadros, Orlando Vitorino, Afonso Botelho, António Braz Teixeira, Fernando Sylvan, António Telmo e Luís Zuzarte – ilustra a diversidade de abordagens dentro do projeto comum. O colóquio de 1962 sobre “O que é o Ideal Português?”, sob a égide de Álvaro Ribeiro, marcou o fim do 57 como movimento coletivo, mas seu legado continuou a influenciar a cena intelectual portuguesa.

O texto observa que a reflexão católica sobre estética literária, na segunda metade do século XX, parece ter-se concentrado na obra de Francisco Costa e João Mendes. Francisco Costa desenvolveu uma doutrina sobre a relação entre a fé e a literatura, especialmente o romance, defendendo um 'realismo integral' necessariamente cristão. João Mendes, por sua vez, realizou uma análise abrangente da literatura portuguesa, enriquecendo-a com uma fundamentação filosófica e teológica. A contribuição de ambos é reconhecida, mas o texto sugere que a influência desses autores pode ter sido limitada, representando um certo estagnamento na reflexão sobre estética literária no período.

António Quadros é apresentado como uma figura importante na exegese literária de perspectiva filosófica, embora não se identificasse explicitamente como um escritor católico. Sua vasta bibliografia aborda a literatura portuguesa, utilizando uma lente filosófica existencial e hermenêutica, analisando tanto a prosa quanto a poesia. O texto destaca a forte influência católica em seu pensamento, especialmente após o ensaio O Movimento do Homem (1964). Obras como Poesia e Filosofia do Mito Sebastianista, A Ideia de Portugal na Literatura Portuguesa dos Últimos Cem Anos, e Estruturas Simbólicas do Imaginário na Literatura Portuguesa exemplificam sua abordagem única e sua ligação profunda entre a filosofia e a literatura, demonstrando uma visão profundamente católica, ainda que não explicitamente declarada como tal em sua crítica.

O texto observa a existência de uma tradição na poesia portuguesa que se mostra intimamente ligada à vivência filosófica e religiosa. São mencionadas relações entre alguns filósofos e poetas: Junqueiro e Bruno, Pascoaes e Leonardo Coimbra, José Régio e Álvaro Ribeiro. No entanto, o autor nota um possível declínio dessa tradição na segunda metade do século XX. Apesar disso, aponta a continuidade dessa ligação em poetas como Sophia de Mello Breyner Andresen, Ruy Belo, Ruy Cinatti, entre outros. O texto salienta a falta de um poeta cristão que pudesse modelar a criatividade de uma experiência religiosa na mesma magnitude de José Régio ou Pascoaes. António Salvado é mencionado como um importante poeta dessa vertente, embora a sua relação com a filosofia e a religião seja considerada ambígua pelo autor.