Identidade Aché: Resistência em Cena

A narrativa central gira em torno da trágica história de Damiana Kryygi, uma menina Aché do Paraguai, cujo sofrimento se tornou um símbolo da violência contra os indígenas paraguaios. O texto detalha como, aos três anos de idade, Damiana foi capturada por colonos argentinos após o massacre de sua família e comunidade em 1896. Seguiram-se anos de cativeiro e escravidão. Após sua morte, partes de seu corpo foram exibidas e estudadas em museus de La Plata (Argentina) e Berlim (Alemanha), um ato que destaca a desumanização sofrida pelos povos indígenas durante a colonização. Este episódio de violência extrema, seguido pela controversa preservação de seus restos mortais em museus, é o ponto de partida para uma análise mais ampla sobre a violência colonial e a luta pela memória e identidade do povo Aché. A repatriation dos restos mortais de Damiana em 2012, finalmente devolvendo-a ao seu povo para um enterro tradicional, representa um ato de resistência e um marco importante na luta pela justiça e reconhecimento.

A tragédia de Damiana serviu de inspiração para duas importantes representações artísticas: um etnodocumentário e uma peça teatral. Ambos os trabalhos são analisados como veículos para a valorização da identidade Aché e para a ressignificação da história de Damiana. O etnodocumentário, produzido por Alejandro Fernández Mouján e intitulado com o nome da protagonista, busca trazer à luz a violência sofrida pelo povo Aché, incentivando a rememoracão de sua história. A peça teatral "Damiana, uma história silenciada", dirigida por Wall Mayans e montada pelo grupo Hara de Teatro e Dança, aborda a mesma temática, utilizando recursos teatrais para confrontar o público com a brutalidade da história e promover uma reflexão sobre as opressões sofridas pelos povos indígenas. Através da perspectiva dos Estudos Culturais Latino-Americanistas, ambas as produções artísticas contribuem para a (re)memoração emancipatória de Damiana, transformando os fragmentos de seu corpo, inicialmente objetos de estudo científico, em símbolos de resistência.

O retorno do corpo de Damiana ao seu povo, após décadas em museus estrangeiros, é apresentado como um ato simbólico de extrema importância na luta pela memória e identidade Aché. Este ato de desmusealização representa a desconstrução do paradigma colonial que reduzia os indígenas a objetos de estudo científico, desumanizando e silenciando suas histórias. A restituição dos restos mortais se torna, assim, um processo de (re)significação da história Aché, permitindo uma valorização da cultura e identidade do povo, e um fortalecimento da luta pela sua sobrevivência e reconhecimento. O estudo demonstra como este evento, além de ter impacto social e político, influenciou representações artísticas, reforçando o papel da arte na construção e afirmação da identidade Aché.

O texto critica fortemente a prática da antropologia colonial, que utilizou os povos indígenas como objetos de estudo, desconsiderando sua humanidade e contribuindo para sua opressão. A trajetória dos restos mortais de Damiana Kryygi ilustra perfeitamente essa crítica: após sua morte, partes de seu corpo foram parar em museus da Argentina (Museu de La Plata) e Alemanha, tratados como meros objetos científicos, e não como parte de um ser humano com história e dignidade. O trabalho de Robert Lehmann-Nitsche, antropólogo que a estudou enquanto ela vivia no Hospital Psiquiátrico Romero Melchor, em La Plata, é citado como exemplo dessa prática desumanizadora e exploradora. O paradigma positivista da ciência e da história é apontado como um dos principais responsáveis por legitimar essa violência e preconceito. A análise destaca como a abordagem científica da época se utilizou de métodos como estudos antropométricos para justificar a inferioridade dos povos indígenas, servindo para fundamentar políticas de controle e opressão.

A devolução dos restos mortais de Damiana à sua comunidade Aché em 2012, após décadas em museus, representa um marco importante na luta contra a violência colonial e a descolonização. Este ato de desmusealização simboliza uma profunda revisão dos valores coloniais e das práticas de opressão, que reduziam corpos indígenas a meros objetos de investigação científica. O evento chamou a atenção da mídia internacional para a discussão sobre a violência contra os povos indígenas. O texto destaca a importância simbólica deste ato, que contribui para a ressignificação da cultura Aché, fortalecendo a sua identidade e promovendo um processo de reparação histórica. A devolução do corpo de Damiana é apresentada como um ato de resistência e um símbolo da luta contemporânea pela justiça e reconhecimento dos direitos dos povos indígenas, questionando o papel das instituições museológicas na perpetuação de narrativas coloniais.

O caso de Damiana levanta importantes questões sobre a legislação e as políticas internacionais relacionadas à repatriação de restos humanos de povos indígenas. Embora não exista uma lei universalmente aplicada, o texto menciona exemplos como a NAGPRA (Lei de Repatriação e Proteção de Tumbas de Nativos Americanos dos EUA) que estabelecem diretrizes para a devolução de esqueletos e artefatos culturais a comunidades originárias. A discussão sobre a repatriação é apresentada como um tema complexo, gerando debates entre cientistas que defendem o valor das pesquisas científicas com base em acervos de materiais e corpos humanos e comunidades originárias que reivindicam seus direitos culturais e a dignidade de seus antepassados. O Museu de La Plata é mencionado como uma instituição que, desde 2016, adotou uma política mais ativa de restituição de restos humanos, com o caso de Damiana sendo um dos mais conhecidos. O texto ressalta a necessidade de um diálogo contínuo para estabelecer práticas éticas e justas para a preservação e tratamento de acervos que envolvem os restos mortais de povos indígenas.

Este segmento discute o papel da arte na construção da memória e na resistência indígena, utilizando como exemplos o etnodocumentário de Alejandro Fernández Mouján e a peça teatral "Damiana, uma história silenciada", de Wall Mayans. Ambas as obras abordam a violência contra os indígenas paraguaios e a história de Damiana Kryygi, servindo como instrumentos de rememoracão e ressignificação dessa história. O documentário, ao apresentar o caso de Damiana, abre espaço para uma reflexão sobre a violência sofrida por diversos povos indígenas na América Latina, enquanto a peça teatral, através de sua linguagem cênica e multi-linguística, apresenta a luta dos Aché por reconhecimento e justiça. A análise dessas produções artísticas enfatiza como a arte contribui para a construção de uma narrativa contra-hegemônica, subvertendo a lógica opressor-oprimido e reforçando a identidade cultural Aché.

A análise do etnodocumentário de Alejandro Fernández Mouján destaca seu papel na contextualização e amplificação do caso Damiana. A forma como o diretor escolhe contar a história, utilizando imagens, diário de campo, fotos, áudios e outras fontes, demonstra um profundo investimento pessoal e uma busca pela fidelidade narrativa. A incorporação de múltiplas vozes e perspectivas ao documentário promove uma retórica argumentativa mais democrática, rompendo com a voz autoritária e especializada comum em filmes antropológicos. A autenticação etnográfica presente no filme contribui para uma maior contextualização e amplificação do material filmado, buscando confrontar e levantar informações para construir uma narrativa completa e abrangente. As escolhas de produção e edição refletem a perspectiva etnológica adotada e a mensagem pretendida pelo diretor.

A peça teatral de Wall Mayans, "Damiana, uma história silenciada", apresenta a história de Damiana através da linguagem do teatro-dança, mesclando diferentes idiomas (Aché, espanhol, guarani e alemão) para criar uma experiência imersiva e impactante. A escolha da linguagem teatral, combinada à interpretação da atriz, provoca uma forte emoção no espectador, confrontando-o com a violência sofrida por Damiana e outros indígenas. A peça busca não apenas denunciar a brutalidade da história, mas também construir um "lugar de fala", permitindo uma análise do discurso latino-americano sobre questões identitárias, conforme aponta Walter Mignolo. O texto argumenta que a obra se configura como uma arte politizada e híbrida, contribuindo para a construção de uma identidade cultural que resiste aos valores coloniais e promove a conscientização sobre a luta dos povos indígenas.

O texto contextualiza a história de Damiana Kryygi dentro da realidade socioeconômica e política dos povos indígenas na América Latina. É destacado que, apesar de representarem 10% da população do continente, esses povos enfrentam altos índices de pobreza, analfabetismo e mortalidade. A problemática indígena, portanto, não se limita a questões sociais e antropológicas, mas também se apresenta como uma questão política de extrema urgência. A situação dos Guarani no Brasil, especificamente na região oeste do Paraná (Tekoa Ocay), é mencionada como exemplo dos desafios enfrentados por comunidades indígenas, forçadas a trabalhar no agronegócio e sofrendo com a destruição do meio ambiente e exclusão econômica. A exploração da agroindústria e a lógica do capital são apontadas como ameaças ao modo de vida e à preservação cultural desses povos, exigindo uma reflexão sobre as estruturas neocoloniais que perpetuam essas desigualdades.

Diante do cenário de vulnerabilidade dos povos indígenas, o texto defende a implementação de políticas públicas que garantam a preservação de seus costumes e dignidade. A necessidade de reformulação das políticas estatais, para garantir a conservação dos costumes e dignidade das comunidades indígenas, é enfatizada. É proposto o desenvolvimento de leis públicas internacionais que se sobreponham às leis nacionais, orientando as condutas e decisões locais. A Declaração Universal dos Direitos dos Povos Indígenas, da ONU, é mencionada como um exemplo de código internacional importante para o fortalecimento e a equiparação dos direitos desses povos. A discussão sobre questões étnicas, inevitavelmente, abrange outras facetas como questões territoriais, exploração de recursos naturais, autonomia cultural e segurança, todas profundamente impactadas pela falta de legislação adequada e políticas de reparação histórica.

O retorno dos restos mortais de Damiana à sua comunidade é apresentado como um exemplo, ainda que pequeno, de um processo de revisão dos valores coloniais e das práticas de opressão. A despersonificação sofrida por Damiana, reduzida a um objeto de investigação científica, é contraposta à ação simbólica de sua repatriação, que representa um ato de humanização e reconhecimento. A participação de representantes da Universidad Nacional de la Plata (UNLP), da Faculdade de Ciências Sociais e Museu (FCNyM), de organizações de direitos humanos e consulados paraguaios e argentinos na cerimônia de entrega dos restos mortais demonstra a complexidade da situação e a necessidade de uma atuação conjunta entre diversas esferas da sociedade para promover a justiça e a reparação histórica. A conclusão reforça a importância de ações que busquem efetivamente garantir os direitos dos povos indígenas, além da simples devolução de restos mortais.